Встреча католического и православного иерархов: история, значение и возможные последствия

Встречу Патриарха Кирилла и Папы Римского Франциска в российской и белорусской прессе назвали «исторической». Главным аргументом для такой оценки было следующее: впервые в истории с ХI века встречаются иерархи двух конфессий. Был выстроен целый ряд догадок и предположений относительно характера и последствий этого события.

При этом оценки, догадки и предположения иногда достаточно сильно отличаются друг от друга. Их условно можно разделить на официальную и неофициальную версии произошедшего со стороны католиков и со стороны православных, а также на версии людей неверующих.

Для того чтобы произвести более или менее адекватную оценку самой встречи и мнений, возникших в связи с этим событием, понять его значение, необходимо вспомнить общеизвестные, но важные факты и события.

Часть 1. Предыстория встречи

Общие сведения

Чтобы понять масштаб и характер встречи, приведем некоторые общие сведения о двух христианских церквях и их иерархах.

Католическая Церковь – самая большая христианская церковь в мире. Согласно данным Ватикана, в мае 2015 года католиков насчитывалось 1,25 млрд., католических священников – порядка 450 тыс. Католическая церковь имеет разные обряды – западный, или римско-католический, и восточный. Церквей, которые придерживаются восточного обряда, – 23, но все они подчиняются юрисдикции Папы Римского.

Папа Римский в международном праве есть «суверенная персона исключительного свойства». Это означает, что Папа владеет тремя «суверенитетами»: он является главой и сувереном светского суверенитета Святого Престола, который насчитывает около полутора тысяч лет и признан в международном праве как самостоятельный и совершенно не зависящий от наличия суверенной территории (все дипломатические отношения устанавливаются не с городом-государством Ватикан, а со Святым Престолом); как преемник Святого Петра (первого римского епископа) Папа – глава Католической Церкви и ее верховный иерарх; Папа также является сувереном города-государства Ватикан (территории в статусе суверенного княжества). Папа обладает высшей и юридической полнотой власти над всей Католической Церковью, независимо от какой бы то ни было человеческой власти. Влияние Папы Римского на руководителей светских государств, где особенно велик процент католиков среди населения, является общеизвестным.

Православные церкви подразделяются на мировые (или Вселенские) и остальные, которые не признаны мировыми и не находятся с ними в евхаристических отношениях. Обычно принято говорить «Церкви Вселенского Православия» и просто о православных церквях. Православные церкви Вселенского Православия делятся на автокефальные, автономные, самоуправляемые и др. Однако автономные, самоуправляемые и другие церкви являются относительно самостоятельными и входят в состав той или иной автокефальной церкви. Всего автокефальных Православных церквей 15. Все автокефальные православные церкви равноправны. «Первым среди равных» из православных церквей является Вселенский Патриархат Константинополя (неофициальное название – Константинопольская православная церковь), глава которой – Архиепископ Константинополя – носит звание Вселенского Патриарха. Православие во всем мире исповедуют порядка 220 млн. чел.

Следует отметить, что определение того, сколько верующих имеет та или иная церковь, достаточно условно. Обычно при светской переписи учитывается, к какой конфессии человек причисляет себя сам, или называются цифры, которые озвучивают иерархи. Среди верующих приняты обозначения: практикующий католик или практикующий православный. Критерии «практикующего верующего» в Католической и Православных церквях различны.

Русская Православная Церковь – самая крупная автокефальная Православная церковь – считается, что православных церквей, состоящих в РПЦ, более 110 тыс. В «традиционном порядке чести» (диптихе) из 15 автокефальных церквей РПЦ занимает почетное пятое место. РПЦ – самая крупная и влиятельная религиозная организация в России. Согласно действующему Уставу РПЦ, патриарх «имеет первенство чести среди епископата Русской православной церкви», представляет церковь во внешних отношениях. В начале XXI века усилилось влияние Патриарха на некоторые аспекты политической жизни России и ее руководства, с января 2000 года Патриарх находится под охраной Федеральной службы охраны РФ, он может пользоваться самолетом президента РФ. Наличие тесных контактов Патриарха Кирилла с президентом России В. Путиным значительно усиливает его политический вес.

Поскольку иерархи отказались от обсуждения теологических разногласий между церквями, не совершили совместной молитвы, встреча имела больше организационно-политическое значение, напрямую связанное с характером и местом, занимаемым Католической и Русской Православной Церквями в мире.

Немного истории

Исторически отношения Католической Церкви и Русской Православной Церкви складывались сложно. На пути этих отношений есть несколько важных вех, без знания которых трудно оценить характер и масштабы этой сложности. Одной из первых таких вех является заключенная в 1274 году на Втором Лионском Соборе уния между Константинопольской Церковью и Святым Престолом, которая фактически заключалась для предотвращения Крестовых походов на Константинополь. Однако очень скоро уния была отвергнута Вселенским патриархатом. Очевидно, что представители русских земель в этом соборе участия не принимали – Киев был разгромлен татарами. Резиденция Киевского митрополита, находящегося под юрисдикцией Константинопольского патриархата, была перенесена во Владимир, где в это же время – в 1274 году – состоялся Владимирский архиерейский собор, к вопросу общения с католиками никакого отношения не имевший.

В 1438-1445 годах состоялся Ферраро-Флорентийский собор, созванный Папой Евгением IУ и поддержанный императором Византии Иоанном VIII Палеологом и, соответственно, Константинопольской Церковью, под юрисдикцией которой находилась Киевская митрополия и «всея Руси». В соборе приняли участие около 700 богословов, служителей и иерархов как Католической, так и Православных Церквей. Присутствовали как Константинопольский патриарх Иосиф II, так и митрополит Киевский и всея Руси Исидор  в это время центр Киевской митрополии уже находился в Москве), представители всех других патриархатов. Собор проходил в условиях, когда Турция грозила захватить Византию, поэтому его главной целью было названо преодоление догматических разногласий между Западной и Восточной церквами для предотвращения вторжения и для заключения унии.

На соборе были определены главные догматические расхождения Католической и Православных Церквей. К ним относились: включение в символ Веры филиокве – вопроса исхождения Святого Духа (католики считают, что Святой Дух исходит и от Отца, и от Сына, православные – только от Отца), существование чистилища (православные не признают существования чистилища), роли Папы Римского как главы Вселенской Церкви (православные отвергают возможность единоначалия) и осуществление обрядов, в частности евхаристии (православные считали, что в евхаристии можно использовать квасной хлеб, католики – только опресноки) и др. обрядовые расхождения. В 1439 году соглашение по этим догматическим вопросам было достигнуто на основе предложений Католической Церкви, подписан соответствующий документ, православные и католические иерархи обнялись и поцеловались, отслужили совместную литургию. Поддержал унию и митрополит Исидор.

Однако по разным причинам Флорентийская уния оказалась нежизнеспособной: Православные Церкви в ХV веке от нее отказались и стали называть католиков еретиками. На территории Великого Княжества Литовского уния, однако, была признана и имела положительное значение – православные и католики были уравнены в правах. Современная Украинская Греко-католическая Церковь своим началом также считает Флорентийскую eнию, называет ее «наследницей Киевской митрополии».

В 1448 году Московская митрополия в знак протеста против Флорентийской унии самочинно отделилась от Константинопольского патриархата и образовала автокефальную церковь – Московский патриархат. На территории Беларуси и Украины, входящих в Великое Княжество Литовское (ВКЛ),в это время действовали Константинопольская Православная Церковь в виде Киевской митрополии и Греко-католическая Церковь.

В 1453 году Византийская империя пала, а в 1469 году Московский князь Иван III женился на племяннице византийского императора Софье Палеолог. В заключении этого брака активную роль принимали иерархи Католической церкви – в надежде, что этот брак поможет восстановлению Флорентийской унии не только на территории ВКЛ, но и на территориях, объединившихся возле Московского княжества. Однако этого не произошло. Иван III стал именовать себя на манер руководителей Орды царем «всея Руси», в 1525 году Москва была названа Третьим Римом (первым Римом оставался Святой Престол), патриарх стал именоваться Патриархом Московским и всея Руси, Московская патриархия стала претендовать на роль самой влиятельной православной церкви. В 1547 году Великое княжество Московское стало официально называться Русским царством.

В 1569 году было образовано новое конфедеративное государство – Речь Посполитая, в состав которого вошло ВКЛ и Королевство Польское (Люблинская уния). В этом же году в Бресте была подписана и новая уния между католиками и православными, которые объединялись в пределах государства – Речи Посполитой. Православные соглашались с католической трактовкой трех догматических вопросов, сохраняя православный обряд при богослужении. При подписании Брестской унии высшие иерархи Католической и Константинопольской Церквей лично не присутствовали.

Подписание этой унии во многом было обусловлено реальной угрозой распространения различных ветвей протестантизма на территории Речи Посполитой, хотя официально утверждалось, что уния уменьшит притязания Русского Царства на юго-западные земли Речи Посполитой. Новая уния не была принята всеми православными верующими Речи Посполитой и привела к расколу: часть епархий осталась православными, часть образовала новую церковь – Греко-католическую или, как ее называют в России, униатскую.

Киевская митрополия до 1686 года оставалась в юрисдикции Константинопольской Церкви, когда под давлением Турции и через, как считают некоторые исследователи, подкуп руководителей Константинопольской Церкви со стороны руководителей Русского Царства Киевская митрополия была передана под юрисдикцию Московского патриархата. В настоящее время законность этого перехода ставится под сомнение руководством Украинской Православной Церкви Киевского патриархата, желающих вернуться под юрисдикцию Константинопольской Церкви.

В 1701 году царь Петр I упразднил должность патриарха в Московском патриархате и назначил руководителем (местоблюстителем) церкви митрополита. В 1721 году царь Петр I объявил о создании на территориях, завоеванных после Северной войны, Российской Империи, провозгласил себя императором и провел реформу церкви. Вместо Патриарха до 1917 года Православной церковью в Российской Империи руководил коллективный орган — Святейший Правительствующий Синод. Патриаршество на территории России было восстановлено в 1917 году, до 1943 года советской властью оно не признавалось, Патриархи находились под полным контролем руководства СССР. И хотя Папа Римский осудил гонения на православных в СССР, официальных контактов между высшими православными иерархами РПЦ и Католической Церкви не было.

С разделами Речи Посполитой в конце XVIII века на территориях, которые вошли в состав Российской Империи, началась ликвидация униатских церквей: верующим предлагали перейти в католичество (если в местности преобладали католики) или преимущественно в православие. В 1839 году в Полоцке состоялся собор греко-католических епископов во главе с епископом Иосифом Семашко. Собор постановил присоединить белорусские епархии к Православной Российской Церкви. Оставшиеся греко-католики опять были поставлены перед выбором – перейти или в католичество, или в православие. Однако, несмотря на частые гонения и репрессии, Греко-католическая Церковь на территории Российской Империи, а затем и СССР продолжала существовать.

В марте 1946 года на Львовском соборе Греко-католической Церкви в СССР Брестская уния на территории СССР была упразднена. Греко-католическая Церковь была запрещена, греко-католиков зачислили в православные, отдав последним уцелевшие греко-католические храмы. Запрещение действовало весь период существования СССР – до начала 1990-х годов.

Следует отметить, что в истории развития христианства Папы Римские действовали всегда только в интересах Католической Церкви – как они понимали эти интересы, иерархи Православных Церквей, в том числе и особенно Русской Православной Церкви, были зависимы от политических обстоятельств, в свои интересы включали как интересы государств, на территории которого действовала Церковь, так и их руководителей.

Таким образом, встреча Папы Римского Францизска и Патриарха Московского и всея Руси Кирилла действительно была первой в истории встречей высших иерархов возглавляемых ими церквей. Однако похожее выражение «И никогда за почти уже тысячу лет раскола на православных и католиков (в 1054 году) предстоятель русской церкви не встречался с римским папой»* исторического смысла не имеет.

Состояние отношений Католической Церкви и Русской Православной Церкви до встречи

Во второй половине ХХ века и особенно после решений Второго Ватиканского Собора (1962-1965) в Католической церкви стал популярен тезис о необходимости единения христиан, которые являются сегодня разделенными организационно, политически, имеют разногласия по теологическим вопросам. В католических храмах, расположенных на территориях, где имеются приходы РПЦ, как в Беларуси, так и России, священники проповедовали верующим необходимость единения, называли православных братьями по вере. У Папы Римского как главы Католической Церкви не было никаких претензий ни к одной из Православных Церквей, в том числе и к РПЦ. Все Папы, возглавлявшие Святой Престол во второй половине ХХ века, исповедовали отношение к православным в духе «братской любви», стремились к общению с главами Православных Церквей. Такая последовательная позиция не осталась незамеченной главами Православных Церквей – главы Константинопольской Церкви в течение уже пятидесяти лет встречаются с Папами. Контакты с РПЦ не были регулярными, однако делегация РПЦ присутствовала на Втором Ватиканском Соборе в качестве наблюдателей.

Ватикан с избранием каждого нового Папы выражал готовность рассмотреть возможность визита Папы в Россию, однако руководители РПЦ под разными предлогами эти предложения отклоняли. Для католиков Беларуси, на территории которой действует Белорусский экзархат РПЦ, считающий территорию белорусского государства своей канонической территорией, это автоматически означало невозможность увидеть на своей родине главу Католической Церкви.

В 1992 году митрополит Филарет (Денисенко), в то время глава Украинской Православной Церкви Московского патриархата, совместно с архиереями Украинской Автокефальной Церкви (неканонической Православной церкви) при поддержке руководства Украины (президент Л. Кравчук) провели собор и заявили о создании Украинской Православной Церкви Киевского Патриархата (УПЦ КП). Это заявление было поддержано значительной частью верующих, священников и иерархов Украинской Православной Церкви Московского патриархата (УПЦ МП), которые перешли под юрисдикцию Киевского патриархата. По состоянию на начало 2010 года УПЦ КП имела 4281 приход ( УПЦ МП имела более 11000 приходов). Сегодня УПЦ КП объединяет 29 епархий, здесь служат 40 архиереев.

Ситуация в Украине особенно обострилась после публичной поддержки патриархом Кириллом идеи «русского мира» и начала Россией гибридной войны против Украины. После бегства из Украины в Россию президента В. Януковича, который являлся сторонником РПЦ МП, аннексии Крыма и с началом военных действий в Донбассе некоторые священники УПЦ МП стали оказывать скрытую и открытую поддержку тем, кого сегодня в Украине называют сепаратистами, террористами и предателями. Руководство УПЦ МП и руководство РПЦ не высказали активного осуждения этих действий. Часть православных верующих стала считать РПЦ сторонником агрессора и террористов. После 2014 года начался все усиливающийся переход верующих и даже приходов под юрисдикцию Украинской православной Церкви Киевского патриархата и в последнее время под юрисдикцию Украинской Греко-католической Церкви (УГКЦ). Поскольку взаимоприемлемых условий примирения Киевского патриархата и Московского патриархата до сих пор не выработано, последняя тенденция особенно насторожила руководство РПЦ.

Украинская Греко-католическая Церковь в настоящее время является одной из крупнейших католических церквей восточного обряда: в 2014 году (по данным Ватикана) она представляла 4 млн. 468 тыс. верующих, объединенных в 3993 прихода, имела 39 епископов и 3407 священников. В 2002 году руководство Украинской Греко-католической Церкви объявило о создании патриархата. В 2005 году центр греко-католиков был перемещен из Львова в Киев. Все это вызвало резко негативную реакцию тогдашнего главы УПЦ МП митрополита Владимира, обвинившего греко-католиков в разгроме православных храмов, избиении священников и прихожан в Галиции.

К началу встречи претензии РПЦ к УГКЦ, по словам митрополита Волоколамского Иллариона, выглядели следующим образом: «Разгром униатами трех епархий Московского патриархата в Западной Украине, перенос центра Украинской греко-католической церкви из Львова в Киев, настойчивое желание этой церкви присвоить себе статус патриархата, распространение миссии УГКЦ на традиционно православные земли Восточной и Южной Украины, поддержка униатами раскольников»**. И хотя еще 16 августа 2014 года глава Украинской Греко-Католической Церкви Блаженнейший Святослав (Шевчук) заявил о том, что УГКЦ признает Украинскую Православную Церковь Московского Патриархата единственной канонической Православной Церковью в Украине и «уважает каноны и внутренний порядок православной стороны», вопрос об украинских греко-католиках РПЦ снят не был. Он еще более усугубился с принятием Собором Украинской Греко-католической Церковью «Экуменической концепции УГКЦ», которая должна вступить в силу 23 февраля 2016 года. Из «Экуменической концепции» следует, что для руководства УГКЦ и Украинская Православная Церковь Московского патриархата, и общины Киевского патриархата обладают одинаковым статусом «наследников Киевской Церкви Владимирова Крещения».

«Такой подход находит свое выражение и на практике, когда иерархи УГКЦ позволяют себе участвовать в совместных богослужениях с раскольниками, публично признают действительность их таинств (в частности, крещение и священство), приглашают представителей раскольничьего духовенства в свои учебные заведения, по их словам, «для более близкого знакомства с православием», совершают совместные визиты за границу, где выступают с заявлениями политического характера. Подобная поддержка греко-католиками раскольников наносит ущерб делу христианского единства в то самое время, когда Православная и Католическая Церкви ищут новые пути для взаимодействия»***, – указывалось в «Заявлении Службы коммуникации ОВЦС в связи с принятием Собором епископов Украинской Греко-Католической Церкви «Экуменической концепции УГКЦ» 28 января 2016 года.

Есть еще одно важное обстоятельство, которое нельзя не учитывать, анализируя встречу Патриарха РПЦ и Папы Римского. 2016 год для всех вселенских Православных Церквей должен быть особенно знаменательным – на 16-17 июня намечено проведение Всеправославного Собора, о необходимости созыва которого речь идет уже более 150 лет. В конце января в Шамбези (Швейцария) состоялось Предсоборное совещание, на котором окончательно были определены вопросы для рассмотрения Собором: миссия Православной Церкви в современном мире, православная диаспора, автономия и способ ее провозглашения, таинство брака и препятствия к нему, значение поста и соблюдение его сегодня, отношения Православной Церкви с остальным христианским миром. Первоначально предполагалось, что Собор рассмотрит важный для верующих Украины и Беларуси вопрос о порядке провозглашения автокефалии, однако единомыслия по этому вопросу достигнуто не было и он не представлен для рассмотрения на Соборе. Патриарх Кирилл на Предсоборном совещании «выразил глубокую озабоченность в связи с действиями некоторых иерархов Константинопольского Патриархата, которые, посещая Украину, выражают свою поддержку раскольникам якобы от имени Святейшего Константинопольского Патриарха и тем самым сеют соблазн среди украинских верующих и духовенства»****. Очевидно, что у РПЦ на Соборе будут и свои, не входящие в повестку Собора, интересы.

Прямого отношения Папа Римский к Всеправославному собору не имеет. Однако нельзя не отметить интеллектуальную связь предстоящего православного Собора с католическим Вторым Ватиканским собором. «Второй Ватиканский собор стал стимулом и образцом для Восьмого Вселенского Собора (Великого Всеправославного Собора) Православной Церкви, подготовка которого началась тогда же, в 1961 г. Зависимость от Второго Ватиканского собора обнаруживается не только в повестке дня Восьмого Вселенского Собора, но и в его основной цели – пересмотре отношения Церкви и мира»*****. В этой связи прямые контакты с Папой Римским являются чрезвычайно полезными для любой из Православных Церквей. Как уже отмечалось, Константинопольские Патриархи в своей истории такие встречи имеют уже давно.

Продолжение следует.